El Programa Universitario de Bioética (UNAM) desarrolla investigaciones interdisciplinarias, docencia y difusión que promuevan la reflexión y el debate social, que sea a la vez científico y filosófico, laico y plural, sobre dilemas propios de la bioética. Este blog presentará temas de actualidad, analizados desde una perspectiva bioética, con el objeto de contribuir a la construcción de una cultura de responsabilidad que promueva el respeto de los derechos humanos, de la diversidad cultural, del medio ambiente y las especies con las que compartimos el planeta.

Una vida examinada: reflexiones bioéticas

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A pesar de los muchos acercamientos al término y la popularidad que se le ha atribuido en el lenguaje común, resulta difícil definir la <a href="https://www.bioeticawiki.com/Calidad_de_vida" target="_blank" rel="noopener">noción de calidad de vida</a> porque es, esencialmente, un concepto subjetivo.
Se han hecho <a href="https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC7022031/" target="_blank" rel="noopener">algunos intentos</a> de medición de la calidad de vida de las personas con alguna enfermedad crónica y/o terminal, pero los resultados son insuficientes pues hay elementos que la conforman que no pueden ser medidos ni, menos aún, estandarizados. La noción de calidad de vida <a href="https://www.incmnsz.mx/opencms/contenido/investigacion/comiteEtica/calidadVida.html" target="_blank" rel="noopener">atraviesa por factores físicos</a> que pueden ser la ausencia de dolor o malestar, movilidad física, independencia motriz, autonomía funcional, lucidez mental, capacidad para sostener relaciones sociales y rutinas diarias, etcétera. Pero también incluye otros que varían de paciente en paciente, en los que se insertan temas de espiritualidad, sentimientos, valores, creencias, entre otros, que además de ser subjetivos, también pueden ir cambiando conforme la persona misma lo hace o bien su condición médica va progresando.
De ahí la importancia de hablar sobre el tema a lo largo de la vida, independientemente de si se presenta o no una enfermedad y, tanto más importante, si aún no está presente una situación de dolor extremo, sufrimiento o un cúmulo de emociones que afectan no sólo la percepción que se tiene de la vida propia y de las relaciones familiares, sino también la toma de decisiones basada en la <a href="https://lamenteesmaravillosa.com/que-es-calidad-de-vida/" target="_blank" rel="noopener">valoración objetiva de riesgos y beneficios.</a>
Para <a href="https://psicologiabuenamente.com/2022/02/25/vida-o-calidad-de-vida/" target="_blank" rel="noopener">abrir estas conversaciones</a> conviene aclarar algunos <a href="https://alboreasalud.com/mitos-de-los-cuidados-paliativos/" target="_blank" rel="noopener">mitos</a> en torno a la calidad de vida y a los cuidados paliativos en general, que obstaculizan la transparencia en la expresión de aquella.
Se suele pensar que esta noción sólo aparece ante la presencia de enfermedades terminales, cuando en realidad se ve modificada ante la aparición de éstas, lo que implica que ya se tenía desde antes. Es a lo largo de la vida cuando vamos adoptando creencias y formando jerarquías de valores que nos ayudan a ser quienes somos y a tomar las decisiones que nos conducen al momento presente; por ello, la aparición de una condición terminal afecta profundamente aquello que ya hemos construido y <a href="https://autismomadrid.es/noticias/a-que-nos-referimos-cuando-hablamos-de-calidad-de-vida/" target="_blank" rel="noopener">nos hace replantearnos nuestra configuración tanto de nosotros mismos como del mundo que habitamos</a>. Rescatar la noción que teníamos antes puede ayudar entonces a que esa reconfiguración sea lo más cercana posible a lo que en el momento presente se puede hacer.
Un segundo mito en torno a la calidad de vida es que se asume que ésta debe considerarse sólo cuando “ya no hay nada más que hacer” o sólo es algo que les compete pensar a los adultos mayores. Precisamente porque siempre hay algo que se puede hacer, tanto en el ámbito físico como en el psicológico y espiritual, la calidad de vida define eso que es más importante y que, si se encuentra presente, todo lo demás es llevadero. Por ende, no es algo que surge como último remedio, sino como primero y absoluto para determinar lo que hay que hacer en cada momento. Tampoco es una categoría que sólo se identifique con adultos mayores, sino que es propia de cada persona que debe establecer sus prioridades, sus preferencias, su propia cosmovisión y que es lo que permite ser y actuar. Todas las personas tienen una <a href="https://inteligencialimite.org/2021/07/13/de-que-hablamos-cuando-hablamos-de-calidad-de-vida/?gclid=EAIaIQobChMI3_2c1MfhgAMVvZxaBR1kLAM-EAAYASAAEgKPQvD_BwE" target="_blank" rel="noopener">noción de calidad de vida</a> incluso antes de presentar limitaciones por edad.
Por último, una creencia falsa sobre la noción que se aborda es pensar que ésta es algo que el médico debe determinar. Como se mencionó al principio, esta noción no tiene <a href="https://psiquiatria.com/psiquiatria-general/calidad-de-vida-en-medicina-problemas-conceptuales-y-consideraciones-eticas/" target="_blank" rel="noopener">mediciones exactas ni es definida sólo por parámetros biológicos</a>; recae también en el ámbito interior y privado de los pacientes y de sus familias, por ende, es algo que amerita una puesta en práctica de la capacidad de diálogo y escucha atenta de los agentes que intervienen primordialmente: el paciente, el médico y la familia; y aunque sea el primero quien pueda definirla mejor, integrar al segundo y a los terceros puede ayudar a clarificar, confirmar o modificar los cursos de acción por seguir.
Por otro lado, poner sobre la mesa de discusión algunas consideraciones éticas y bioéticas puede facilitar este diálogo y fortalecerlo con una comunicación eficiente. Así, en primer lugar, conviene ubicar que este concepto, la calidad de vida, se inserta siempre en una tensión entre lo que es <a href="https://sisbib.unmsm.edu.pe/bvrevistas/psicologia/1998_n1/calidad_vida.htm" target="_blank" rel="noopener">fácticamente posible y lo internamente deseable</a>. Las metas y anhelos que nos mueven no siempre resultan posibles y menos cuando se presenta una disminución en nuestras capacidades físicas. Cuando esto sucede es momento de reconsiderar que, si bien no se podrá ya realizar todo lo que se quiere, dentro de lo que se puede hay cosas que también se quieren; encontrarlas traerá matices a la conversación sobre la calidad de vida.
En segundo lugar, hay que estar conscientes de que la calidad de vida es un tema en el que se cuelan criterios <a href="http://biblioteca.itson.mx/oa/psicologia/oa8/bienestar_emocional/b2.htm" target="_blank" rel="noopener">muy subjetivos</a>, y no puede ni debe imponerse. La experiencia de unos no es ni será la experiencia de otros, por esto será la persona de quien se valore su calidad de vida la que determine qué significa esto para ella y debe hacerlo de forma libre y sin manipulación alguna. Cuidar que no haya conflictos de interés al momento de determinarla será fundamental para incrementar el nivel de satisfacción y adherencia terapéutica en los pacientes.
A este respecto se añade resaltar la importancia del <a href="https://www.universidadviu.com/es/actualidad/nuestros-expertos/principio-de-autonomia-uno-de-los-mas-importantes-de-la-bioetica" target="_blank" rel="noopener">principio de autonomía</a> en Bioética que promueve la toma de decisiones mediante la transmisión de información, su entendimiento y la voluntariedad; es decir que en la determinación del significado de calidad de vida de cada persona, ésta se encuentre bien informada sobre su condición y las opciones que tiene, que las entienda y pueda expresarlas clara y concisamente y que la expresión de la misma manifieste sus propios valores y/o preferencias. Su autonomía será entonces determinante para que su noción de calidad de vida deba ser respetada.
Si se habla y se define lo que cada uno concibe como calidad de vida desde antes de que se presenten condiciones que lo deterioran, se podrán prevenir muchas incomodidades para planear acciones de forma anticipada y cuando las emociones no juegan en contra de las buenas decisiones. Recordemos que la calidad de vida es una consideración que viene del <a href="https://www.bioeticawiki.com/Principio_de_beneficencia" target="_blank" rel="noopener">principio de beneficencia</a> en el que la primera prioridad es buscar el bien posible en todos los sentidos. Por ello, hacerlo de forma clara y con fundamentos determinará el modo como se asuma y se viva la enfermedad o las disminuciones que acompañan los procesos de envejecimiento.
Una última consideración por tomar en cuenta es que esta noción, aunque subjetiva, nunca debe darse ni por sentada ni por perdida. No hay ninguna condición que haga suponer que ya no es posible brindar calidad de vida. Siempre habrá algo que se pueda ofrecer: incluso cuando curar ya no es posible, cuidar lo será.
* María Elizabeth de los Ríos Uriarte es profesora e investigadora del Instituto de Humanismo en Ciencias de la Salud, de la Facultad de Bioética de la Universidad Anáhuac (UA), México. Es licenciada y doctora en Filosofía por la Universidad Iberoamericana y maestra en Bioética por la ua, así como Research scholar de la Cátedra Unesco en Bioética y Derechos Humanos.
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Las opiniones publicadas en este blog son responsabilidad exclusiva de sus autores. No expresan una opinión de consenso de los seminarios ni tampoco una posición institucional del pub-unam. Todo comentario, réplica o crítica es bienvenido.

Calidad de vida: entre lo posible y lo deseable

A propósito del escándalo del fentanilo, es necesario recurrir a los antecedentes de la agresiva comercialización de los opioides. A continuación, un recuento de los hilos negros que mueven a la industria farmacéutica en Estados Unidos y que a lo largo de los últimos 50 años ha permeado el mundo dando origen a la sociedad medicalizada y al escándalo con la <a href="https://www.vademecum.es/principios-activos-oxicodona-n02aa05" target="_blank" rel="noopener">Oxicodona</a>.
<h2>El escándalo del OxyContin</h2>
Todo comienza con el clan Sackler, psiquiatras, hijos de migrantes judíos, pioneros en el abordaje de enfermedades mentales con la hormona histamina, en lugar de administrar electrochoques. También fueron los artífices de la campaña del Valium y del Librium, ambos tranquilizantes del <a href="https://www.roche.com.mx/" target="_blank" rel="noopener">laboratorio Roche</a> que batieron ventas y causaron miles de casos de adicción. Estos medicamentos llegaron a la cima de ventas gracias a la compañía de publicidad Mc Adams —propiedad de los Sackler— que en los años sesenta fue pionera en el marketing médico. Para difundir publicidad engañosa utilizaban las visitas de los representantes médicos, los artículos científicos y los anuncios pagados en prestigiosas publicaciones médicas, los productos patrocinados por los laboratorios, las altas comisiones para los vendedores —sin escrúpulos—, el falseamiento de los datos de los ensayos clínicos ante la Administración de Alimentos y Medicamentos de los Estados Unidos (fda, por sus siglas en inglés), los sobornos a sus funcionarios —a quienes también les dieron altos cargos en la industria—, conferencias y congresos pagados. Dicha difusión de publicidad engañosa sobre medicamentos altamente adictivos son obra de Arthur Sackler, el patriarca de la familia quien, en los años cincuenta, compró la farmacéutica <a href="https://www.purduepharma.com/" target="_blank" rel="noopener">Purdue Pharma</a> para sus hermanos.
A la muerte de Arthur, sus hermanos Montimer y Raymond se quedaron con la farmacéutica, cuyo primer producto estrella fue el laxante Senokot, y más adelante comercializaron el desinfectante Betadine, usado por la nasa para desinfectar a los astronautas cuando llegaban del espacio. Pero en 1980 la compañía Napp, reciente adquisición de Purdue Pharma en Inglaterra, inventó un recubrimiento para administrar de manera controlada las dosis de morfina en el torrente sanguíneo; el medicamento se llamó MS Contin, y garantizaba que los enfermos terminales pasaran sus últimos días en casa y no en el hospital.
El MS Contin fue un gran logro porque liberó a los enfermos terminales de acudir al hospital. Con esto, Purdue Pharma alcanzó la cima al patentar un medicamento tan innovador. Para garantizar su éxito desplegó las mismas tácticas arteras que la compañía Mc Adams había utilizado para posicionar el Valium y el Librium, después de años de cuantiosas cosechas por virtud de la patente que estaba a punto de expirar. Los Sackler deseaban el monopolio de los opiáceos, por lo que se propusieron inventar un nuevo medicamento.
En 1993 entró en escena el OxyContin, hecho a base de oxicodona, dos veces más potente que la morfina y, por ende, con una mayor capacidad de adicción. Varios de los miembros del clan Sackler eran médicos, y sabían el riesgo del medicamento; además, a través de ensayos clínicos se percataron de que el medicamento no funcionaba 12 horas seguidas como lo habían pregonado en la FDA y en las etiquetas del medicamento. Por lo tanto, la FDA avaló el medicamento con información falsa y se dejó engañar, pues muchos de los exfuncionarios consiguieron empleo en la farmacéutica después de dar luz verde al medicamento. Es importante resaltar que en los ensayos clínicos las pruebas demostraron que los sujetos de investigación necesitaban incrementar la dosis para paliar el dolor, lo que desencadenaba tolerancia y mayor dependencia o adicción.
No obstante, la compañía lanzó una agresiva campaña publicitaria, dando rienda suelta a abusos y ejercicios perniciosos de libre comercio. El OxyContin fue indicado como tratamiento analgésico para cualquier dolor desde el más pequeño al más intenso; incluso fue utilizado en niños menores de 14 años, y pronto surgieron clínicas cuyo negocio era vender recetas de OxyContin.
Muchos médicos terminaban enganchados al medicamento, perdieron sus licencias o fueron suspendidas, por lo que ya no pudieron ejercer su profesión. Las farmacias sufrían asaltos cuya única demanda era el OxyContin. Los traficantes llevaban a indigentes a las clínicas para que les expidieran las recetas, luego los llevaban a las farmacias para surtirlas y, finalmente, comercializaban cada pastilla obtenida en el mercado negro.
Purdue Pharma sobornó y llevó a cabo tráfico de influencias para no llegar a juicio. Infinidad de veces pararon investigaciones locales y federales, dieron declaraciones falsas e, incluso al final del imperio, los Sackler vaciaron a Purdue Pharma para que se declarara en quiebra. En ese momento la farmacéutica tenía encima 1,500 demandas de particulares, estados y del ámbito federal.
Por ley, en Estados Unidos, cuando una compañía se ampara en la ley de quiebras todos los procesos legales se detienen y, además, la compañía en concurso mercantil puede elegir al juez que llevará el procedimiento; por ello, desde el comienzo, la farmacéutica tuvo todo a su favor. Lo poco que quedó en las arcas de Purdue Pharma fue destinado, a regañadientes, a un fideicomiso público para pagar los gastos derivados de la epidemia de opioides.
Los Sackler nunca asumieron la responsabilidad de sus actos; la única consecuencia que tuvieron fue el desprecio social. Los otrora filántropos fueron castigados cuando sus onerosas donaciones fueron rechazadas y sus nombres fueron retirados de las salas de hospitales y de museos.
La invención del OxyContin es un ejemplo de marketing médico carente de ética, con un nulo desarrollo en el área de investigación —pues las ganancias iban a los bolsillos del clan y no se invertían en investigación. Purdue Pharma era todo menos una farmacéutica y las leyes solaparon esta perversión; el marco legal aplicable era un traje a la medida para las empresas. Estamos hablando de la aborrecible unión entre la medicina y el comercio, auspiciada por el marco legal: “que desregulariza: dejar hacer, dejar pasar” y el uso abusivo del principio de autonomía de la voluntad, que permite pactar transacciones que implican derechos humanos como la salud, la integridad física y psíquica, y el acceso a la justicia. El comercio desmedido de pastillas deterioró el cuerpo y la salud de miles de personas, en una sociedad que quiere escapar del dolor a cualquier precio, porque cuadros patológicos simples de dolor se convirtieron en un foco que sólo podía ser tratado con opioides, lo que derivó en dependencia. En la sociedad medicalizada la salud es un objeto de consumo; las personas pierden interés en cuidar su cuerpo y atender las manifestaciones somáticas causadas por enfermedades mentales, puesto que pretende resolver sus problemas con medicamentos, en detrimento del autocuidado, la falta de compromisos para modificar hábitos perniciosos y la ausencia de la reflexión bioética, no sólo por parte del personal de salud, sino también de las industrias y la sociedad.
* Aida del Carmen San Vicente Parada es doctora en Derecho por la UNAM con mención honorífica; autora de voces jurídicas para la RAE y del libro Manual de derecho civil. Personas, acto y negocio jurídico; maestra fundadora de la especialización en derecho sanitario de la Facultad de Derecho de la UNAM y de la maestría en inclusión de la Universidad Westhill; es recipiendaria de la Medalla Alfonso Caso.
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Referencias:
Radden Keefe, Patrick (2022). El imperio del dolor: la historia secreta de la dinastía que reinó en la industria farmacéutica, Estados Unidos: Reservoir books.
Fitzerman-Blue, M. &amp;. (dir.). (2023). Pain Killer [Película].
Jenner Furst, J. &amp;. (dir.). (2020). El farmacéutico [Película].

Fentanilo y opioides, antecedentes de la sociedad narcotizada por la industria farmacéutica

En México la poca importancia que se da a los deseos de las personas que padecen una enfermedad en fase terminal, como el cáncer, impide que haya avances en la legalización de la muerte médicamente asistida.
La muerte médicamente asistida es aquella en la que interviene el médico o los profesionales de la salud para adelantar la muerte en un paciente que ya no tiene alternativas de curación. Adelantarla supone llevar a cabo ya sea la eutanasia, en la que el médico administra ciertos medicamentos que producirán la muerte en corto tiempo con el consentimiento del paciente, o bien el suicidio asistido que, al igual que la eutanasia, se lleva a cabo bajo el consentimiento del paciente, pero es éste quien ingiere los medicamentos indicados por el médico para producir la muerte.
El avance de la tecnología médica y farmacológica puede utilizarse para llevar a cabo los procedimientos médicos para adelantar la muerte de manera segura e indolora para aquellas personas que así lo deseen.
En nuestro país la muerte médicamente asistida no es legal, sin embargo, se han realizado intentos para evitar el dolor en personas con enfermedad en etapa terminal a partir de la Ley de Voluntad Anticipada. Esta Ley lo que establece es el derecho que tienen los pacientes de decidir ya no recibir tratamientos cuando el médico ha diagnosticado una enfermedad avanzada sin curación, y que alargaran su agonía, lo que se llama la obstinación terapéutica.
Existen múltiples enfermedades que provocan dolor y sufrimiento. El cáncer es una de ella. Los pacientes reportan altos niveles de dolor y sufrimiento, ya sea físico o existencial. Para ayudar a manejar estos síntomas existen los cuidados paliativos, que tienen el objetivo de dar una mejor calidad de vida.
El cuestionamiento es qué tanto permite la atención de cuidados paliativos reducir este sufrimiento al final de la vida. Si bien ayuda a un mejor manejo del dolor, muchas veces cuando existe un difícil manejo de éste se recurre a la sedación paliativa. Pero ¿quién puede recibir esta sedación y en qué momento de la enfermedad se puede solicitar?
Muchas personas que desean no sufrir más y se encuentran con una enfermedad en estado terminal, tienen que resignarse a seguir tratando el dolor y esperar una muerte lenta, que ocasiona sufrimiento tanto para el paciente como para la familia. Al respecto se puede comentar <a href="https://doi.org/10.17711/sm.0185-3325.2022.012" target="_blank" rel="noopener">el estudio de casos que realizó el Instituto Nacional de Cancerologí</a>a, 1 en el que dos pacientes con enfermedad avanzada, sin perspectiva de más tratamiento, decidieron suicidarse.
Los pacientes que cometieron suicidio fueron una mujer de 60 años con un diagnóstico de cáncer de mama y un hombre de 42 años diagnosticado con un adenocarcinoma gastroesofágico en estadio IV. Ambos presentaban varios problemas en su vida: económicos, de salud mental y familiares, y aunque fueron tratados en cuidados paliativos, no fue suficiente para impedir su decisión. La paciente con cáncer de mama se arrojó al vacío y el hombre se ahorcó.
Ante estos casos, y que pueden existir más ya que esta misma investigación concluye que los suicidios están infra reportados en esta población, es importante preguntarse si hubo una muerte digna para estas personas, si se puede evitar este desagradable final de los enfermos y el trauma que genera para la familia a partir de la muerte médicamente asistida.
Si existe una legislación en la que se pueda implementar la muerte digna a partir de la muerte médicamente asistida en la que las personas sin alternativas de tratamiento y que sus deseos sean dejar de existir y de sufrir física y existencialmente, por qué no ayudar a morir, por qué dejar que una persona siga viviendo contra su voluntad.
En cuidados paliativos se habla mucho de calidad de vida, sin embargo, los pacientes cansados de luchar contra una enfermedad sin curación, con miedo, dolor y ante la falta de información sobre la Ley de Voluntad Anticipada, siguen recibiendo tratamientos que controlan el dolor algunas veces; otras se vuelve insoportable. Mueren en casa con sedación paliativa, y pueden durar días o semanas así, y la familia con miedo, ansiedad, fatiga, esperando el momento final; otros rezan porque su familiar deje de sufrir.
Lo que es muy evidente es que hablar de la muerte se torna difícil, más en un contexto de enfermedad en fase terminal. Hace falta que exista mayor apertura para hablar de qué deseamos al final de la vida. Solamente así se podrá avanzar en leyes que garanticen una muerte digna en el país, que tanta falta hace. No se puede invisibilizar tanto dolor y sufrimiento en enfermedades como el cáncer, y muchas otras.
Un análisis profundo y desde una perspectiva bioética de lo que sucede con los enfermos con un padecimiento avanzado sin perspectivas de curación, por parte de médicos, enfermeras, psicólogos, enfermos, familiares y autoridades, puede ayudar a ver que la muerte médicamente asistida puede ser una opción para lograr una muerte digna, ya que el concepto de muerte digna es un tema que tiene una profunda relación con la bioética.
* Norma Alicia Ordóñez Vázquez es doctora y maestra en Ciencias de la Salud en Salud Mental Pública por el posgrado de la Facultad de Medicina y Licenciada en Psicología por la Facultad de Psicología, ambas de la UNAM. Su desempeño e interés está en la investigación social y de la salud. Ha incursionado en la docencia en el nivel medio básico, medio superior y superior. Realizó una estancia posdoctoral en el Programa Universitario de Bioética. Actualmente está participando en una investigación sobre la muerte digna en enfermos en etapa terminal en el Instituto Nacional de Cancerología.
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Las opiniones publicadas en este blog son responsabilidad exclusiva de sus autores. No expresan una opinión de consenso de los seminarios ni tampoco una posición institucional del pub-unam. Todo comentario, réplica o crítica son bienvenidos.
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1 Ascencio, H. L., Rodríguez-Mayoral, O., García-Salamanca, M., Monreal-Carrillo, E &amp; Allende-Pérez, S. (2022). <a href="https://doi.org/10.17711/sm.0185-3325.2022.012" target="_blank" rel="noopener">Suicide in cancer patients undergoing palliative care: A report of two cases</a>. Salud mental, 45(2), 89-93.

La muerte médicamente asistida como un recurso para una muerte digna

En días pasados, tuve la oportunidad de participar en un curso de actualización en línea patrocinado por una empresa farmacéutica. En una de las ponencias se abordó la diferencia entre los fármacos de patente y los medicamentos genéricos.
Un medicamento de patente es, en efecto, confiable y efectivo, pues tiene detrás de sí un proceso de investigación, largo y cuidadoso que le confiere seguridad y eficacia. Lamentablemente, este largo proceso de investigación es, precisamente, fuente de la mayor limitante del <a href="https://www.ohchr.org/es/special-procedures/sr-health/about-right-health-and-human-rights" target="_blank" rel="noopener">derecho humano de acceso a la salud</a>. Detrás del hecho simple de recomendar un tratamiento existe toda una gama de factores que determinan su acceso efectivo. Así, no debe ser ajena al médico la preocupación del paciente, sobre todo cuando carece de seguridad social, acerca de los recursos que tiene que invertir en un tratamiento. Según la <a href="https://ensanut.insp.mx/encuestas/ensanutcontinua2021/index.php" target="_blank" rel="noopener">Ensanut 2021</a>, más de 55 % de los mexicanos asiste a consulta privada y gasta hasta $ 800.00 pesos entre consulta, pasaje y medicamentos. Esto sin considerar estudios de laboratorio, consulta de especialidad que es mucho más cara, o medicamentos de patente (por ejemplo, el Losartán de patente cuesta hasta $1,930.00).
En este sentido, los medicamentos genéricos se han convertido en una opción accesible para que los pacientes, sobre todo para aquellos de escasos recursos, puedan tratar sus padecimientos. Estos fármacos <a href="https://www.salud.cdmx.gob.mx/storage/app/media/2018-2024/medicamentos/FICHAS%20TECNICAS/BOLETINES%20USO%20RACIONAL%20MEDICAMENTOS/2019/boletin%203%20Bioequiv%20oct%2019.pdf" target="_blank" rel="noopener">poseen algunas características</a> que, me parece, es necesario considerar:
1) Deben ser biocompatibles con los de marcas líderes; es decir, deben poseer los mismos efectos biológicos en las células del organismo, los mismos efectos secundarios, etcétera.
2) Cuando se libera la patente de un medicamento, cualquier laboratorio que cuente con la tecnología para producirlo puede hacerlo. Este hecho hace que el fármaco genérico sea mucho más barato que la marca líder.
En el curso, el ponente nos conminó por al menos media hora y casi al borde de las lágrimas, a hacer uso de los medicamentos de marcas líderes pues es “nuestra obligación hacer lo mejor para el paciente&#8221;, y lo mejor es, en su humilde opinión, dar el tratamiento más novedoso, el de patente, pues.
Pese a que su argumento sobre la efectividad de los medicamentos de patente no carece de fundamento, igualmente posee sesgos importantes. En primer lugar, es conocido el hecho de que esos cursos son auspiciados por una empresa que, como tal, busca llevar recursos a sus arcas. Cualquiera que haya asistido a un curso o congreso patrocinado por una empresa farmacéutica (que si no son todos, son casi todos), habrá apreciado que en él no hay nada gratuito (aunque haya sido invitado sin cargos arancelarios de ningún tipo): cientos de carteles con la marca del fármaco del que se hablará en alguna conferencia; volantes, &#8220;regalo&#8221; de libretas para apuntes, bolígrafos, maletines, etcétera, con leyendas publicitarias; pantallas que repiten hasta el hartazgo la marca de un producto; muestras médicas con una o dos dosis del medicamento, entre otras acciones. Además, cuando se dicta una conferencia, la idea con la que uno es atraído es la de conocer el <a href="https://www.imbiomed.com.mx/articulo.php?id=86465" target="_blank" rel="noopener">estado del arte</a> de alguna especialidad o un tratamiento novedoso para alguna patología importante. Y, por supuesto, ese tratamiento lo tiene la empresa que organiza el evento. Así pues, el leitmotiv de esta parafernalia es publicitar su producto entre aquellos que puedan difundirlo con los usuarios y con ello abaratar el costo de publicidad, es decir, <a href="http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&amp;pid=S0120-33472018000400317&amp;lng=en&amp;nrm=iso&amp;tlng=es" target="_blank" rel="noopener">el gremio médico</a>. De tal forma que los profesionales sanitarios se convierten en una suerte de edecanes de la empresa, siempre con perspectiva humanística y científica a la vez, claro está.
En defensa de la empresa, siempre está a la mano la vieja confiable: el argumento de la inversión. Elaborar el producto cuesta, por supuesto: la investigación, como ya se mencionó, es un proceso largo y costoso. Las diferentes etapas de las que consta requieren una inversión importante. Y suena lógico que quien invierte también desee recuperar su capital. Pero casi nunca mencionan dos pequeños detalles: que mucho de la inversión se hace, en ocasiones, con recursos públicos (como con las vacunas), y la enorme derrama económica de la venta del medicamento. Hablando de vacunas, el producto de la vacunación contra la COVID-19 se estima que supera los 90 mil millones de dólares. Estas empresas, al igual que otras, también recurren a <a href="https://www.cristianismeijusticia.net/sites/default/files/pdf/es141.pdf" target="_blank" rel="noopener">prácticas capitalistas cuestionables</a>.
Por tanto, no podemos más que preguntarnos como al inicio de este artículo: ¿quién sirve a quién? Según las grandes firmas farmacéuticas, la inversión y los adelantos científicos obtenidos tienen como objeto el bienestar de la población (recordemos que salud, tal como lo define la Organización Mundial de la Salud, es antes que otra cosa bienestar). Pero cuando la mayor parte de la población planetaria <a href="https://revistabiomedica.org/index.php/biomedica/article/view/420" target="_blank" rel="noopener">no tendrá acceso a los beneficios de esa investigación</a> (beneficios científicos y beneficios monetarios) ¿es posible hablar de filantropía, de amor a la ciencia, al ser humano? ¿Es posible hablar de bienestar social en su sentido más amplio, cuando producimos tantos tratamientos novedosos? Cuando busque lo mejor para mi paciente, ¿no es necesario, además de expedir recetas, considerar la posibilidad real de acceder a lo que en ellas se solicita? Ya hemos mencionado más arriba el costo de un tratamiento médico. En ese tenor, ¿a quién va dirigida la investigación, larga y costosa, en materia de síntesis de fármacos?
Por supuesto que habrá respuestas a favor y en contra, y es válido, pero creo que es igualmente válido preguntarse acerca del valor social de aquello que consideramos bueno, que a menudo es causa —y también efecto— de la comercialización de la salud. Como médico, ¿es lícito que me ponga la camiseta de la farmacéutica cuando millones de seres humanos están al margen de sus logros científicos? ¿No será lo mejor para el paciente comenzar a pensar en él y no en el dogma del medicamento de patente?
* César Suárez Álvarez es médico cirujano por la UNAM, maestro en Educación y Docencia por la Universidad Tecnológica Latinoamericana en Línea; maestrando en Población y Salud por la Universidad Autónoma Metropolitana, unidad Xochimilco, y doctorando en Desarrollo Humano por Universidad IEXPRO. Actualmente se desarrolla como profesor de asignatura “B”, definitivo, en la Facultad de Estudios Superiores-Zaragoza de la UNAM.
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Salud y farmacéuticas: ¿quién sirve a quién?

La formación bioética en las universidades se ha vuelto fundamental en la educación debido a los desafíos éticos en el campo de la biomedicina y la salud. En este artículo exploraremos la importancia de la formación bioética en las universidades y cómo se relaciona con la misión educativa de estas instituciones. Para respaldar nuestra reflexión nos basaremos en los planteamientos de José Ortega y Gasset, José Manuel García Ramos y Javier Hervada, quienes han reflexionado sobre la ética y la formación moral en la educación. A través de sus ideas, examinaremos los fundamentos filosóficos de la formación bioética y cómo contribuye al desarrollo de habilidades éticas y valores en los estudiantes. En definitiva, destacaremos la necesidad de incluir la formación bioética en las universidades para preparar a los futuros profesionales en el manejo ético de los desafíos en el campo de la biomedicina y la salud.
José Ortega y Gasset,1 reconocido filósofo y ensayista español del siglo xx, subrayó la importancia de la formación integral de los estudiantes, no sólo desde una perspectiva académica, sino también en términos de su desarrollo personal y ético. Para él, la universidad tenía la responsabilidad de cultivar no sólo el intelecto de los estudiantes, sino también su carácter y valores morales. Su visión resalta la importancia de formar individuos éticos y responsables, capaces de enfrentar los desafíos éticos de la sociedad actual. En línea con la visión de Ortega y Gasset sobre la <a href="https://ortegaygasset.edu/wp-content/uploads/2021/12/RevistadeOccidente_diciembre2021_R.RiveroOrtega.pdf" target="_blank" rel="noopener">misión de la universidad</a>, la formación en bioética adquiere una relevancia fundamental en las instituciones educativas. La inclusión de la formación bioética en las universidades se sustenta en esta perspectiva filosófica, que reconoce que la ética es una parte esencial de la educación integral. La formación en bioética busca cultivar la conciencia ética y promover la toma de decisiones responsables en las profesiones y en las ciencias que impactan en la vida y salud de las personas.
La formación en bioética, en consonancia con los planteamientos de Ortega y Gasset y otros actores, cumple con la responsabilidad de la universidad de formar integralmente a los estudiantes y abordar los desafíos éticos en el ámbito de las diversas profesiones que hoy existen, la ciencia en general, el mundo de la medicina, las biotecnologías aplicadas a la vida y salud, y un sinnúmero de temas que seguirán surgiendo ante el progreso humano. Al promover la reflexión ética y el desarrollo de habilidades éticas, la formación en bioética prepara a los estudiantes para enfrentar los dilemas éticos que se presentan en sus futuras carreras y contribuye a formar profesionales responsables y éticamente comprometidos con el bienestar de la sociedad.
La formación en bioética implica una reflexión crítica sobre los valores, principios y dilemas éticos que surgen en la práctica profesional, con el objetivo de proporcionar a los estudiantes las herramientas conceptuales y analíticas necesarias para abordar de manera informada y ética los desafíos que enfrentarán en sus futuras carreras. Al enfrentar cuestiones relacionadas con la vida, la salud, la dignidad y los derechos de las personas, los profesionistas deben ser capaces de tomar decisiones éticas fundamentadas y respetar los principios éticos y bioéticos que sustentan las prácticas profesionales.
La bioética se fundamenta en la dignidad de la persona humana, en el respeto a la vida física, en la solidaridad y la subsidiariedad, en la justicia, la autonomía y la sindéresis. La dignidad de la persona humana se reconoce como su valor intrínseco, mientras que el respeto a la vida física promueve su inviolabilidad y protección en todas las etapas. La solidaridad y subsidiariedad garantizan una distribución justa y equitativa de los recursos, entre ellos el acceso a la atención médica necesaria y a los servicios que protejan al individuo. La justicia implica tratar a todos los seres humanos de manera equitativa, sin discriminación, y promover el bienestar general de la sociedad. La autonomía se respeta como la capacidad de las personas para tomar decisiones informadas sobre su vida y salud. Además, la sindéresis, que es la capacidad de discernir entre el bien y el mal, y optar siempre por el bien, se enfatiza para que los estudiantes puedan reflexionar críticamente, analizar situaciones complejas y tomar decisiones éticas fundamentadas con base en estos principios. En conjunto, la formación en ética y bioética promueve una práctica profesional responsable y ética, que busca el beneficio y la protección integral de la persona humana en todas sus dimensiones físicas, emocionales y sociales.
<a href="https://www.redalyc.org/pdf/6937/693773298001.pdf" target="_blank" rel="noopener">José Manuel García Ramos</a>,2 destacado académico, reconocido como referente en el ámbito universitario, enfatiza la importancia de la formación moral y ética en la educación superior. Su visión, al igual que Ortega y Gasset, destaca la necesidad de desarrollar habilidades éticas en los estudiantes, cultivando una conciencia ética y la capacidad de tomar decisiones informadas. Estas reflexiones respaldan la inclusión de la formación bioética en el currículo universitario, como parte esencial para formar profesionales éticamente responsables y preparados para enfrentar los desafíos éticos en sus respectivas áreas de especialidad.
En la concepción de <a href="https://www.iusecclesiae.it/article/view/2640" target="_blank" rel="noopener">Javier Hervada</a>,3 la persona y su dignidad desempeñan un papel central en la construcción de las ciencias. Hervada sostiene que las normas se derivan de una fundamentación inherente a la estructura básica de la persona, y que el respeto a la dignidad humana es fundamental en la configuración del orden. Estos planteamientos encuentran resonancia en la formación bioética, al reconocer la importancia de considerar los aspectos éticos y los derechos fundamentales de la persona en el ámbito de las ciencias, las cuales impactan de manera directa o indirecta en la vida y salud de las personas.
La formación bioética potencia la toma de decisiones fundamentadas, capacitando a los futuros profesionales para enfrentar los desafíos éticos de manera responsable. Asimismo, esta formación inculca una mayor sensibilidad hacia los valores y derechos de las personas, fortaleciendo la empatía y el respeto en la atención de las necesidades inherentes a su condición. La inclusión de la formación ética y bioética en las universidades fortalece su misión educativa al formar profesionales comprometidos con una práctica ética y respetuosa de la dignidad humana, proporcionando una base sólida para la toma de decisiones éticas y promoviendo el bienestar integral de las personas y la sociedad en general.
En conclusión, la formación ética y bioética en las universidades desempeña un papel crucial al proporcionar a los estudiantes las herramientas necesarias para abordar los desafíos éticos en sus futuras profesiones. Esta inclusión se alinea con la visión de filósofos destacados, como José Ortega y Gasset, José Manuel García Ramos y Javier Hervada, quienes enfatizan la importancia de desarrollar habilidades éticas en los estudiantes para formar individuos responsables. La formación en ética y bioética promueve una práctica profesional comprometida al cultivar la conciencia ética y fortalecer la capacidad de tomar decisiones informadas. Al basarse en principios fundamentales de la bioética, como la dignidad humana, el respeto a la vida, la solidaridad, la justicia, la autonomía y la sindéresis, se proporciona un marco ético sólido para abordar cuestiones relacionadas con la vida, la salud y los derechos de las personas. Además, la inclusión de la formación ética y bioética no sólo fortalece la misión educativa de las universidades, sino que también contribuye al bienestar integral de las personas y la sociedad en general, al formar profesionales comprometidos con prácticas éticas y respetuosas de la dignidad humana.
* Juan Manuel Palomares Cantero es abogado, maestro y doctor en Bioética por la Universidad Anáhuac, México. Fue director de Capital Humano, director y coordinador general en la Facultad de Bioética. Actualmente se desempeña como investigador en la Dirección Académica de Formación Integral de la misma Universidad. Es miembro de la Academia Nacional Mexicana de Bioética y de la Federación Latinoamericana y del Caribe de Instituciones de Bioética.
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Las opiniones publicadas en este blog son responsabilidad exclusiva de sus autores. No expresan una opinión de consenso de los seminarios ni tampoco una posición institucional del PUB-UNAM. Todo comentario, réplica o crítica son bienvenidos.
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1 José Ortega y Gasset fue un filósofo, escritor y ensayista español nacido el 9 de mayo de 1883 en Madrid y fallecido el 18 de octubre de 1955 en Madrid. Considerado uno de los pensadores más influyentes del siglo xx en el ámbito hispanohablante, Ortega y Gasset desempeñó un papel destacado en la promoción de la filosofía y el pensamiento crítico en España. El pensamiento de Ortega y Gasset se caracterizaba por su enfoque crítico y su énfasis en la importancia de la razón y la libertad individual. Abogó por una filosofía vitalista que reconociera la importancia de la vida y la experiencia personal en la comprensión del mundo.
2 Académico e investigador en el ámbito de la educación. Ha dirigido varias tesis en la Universidad Complutense de Madrid y ha participado como presidente o vocal en numerosos tribunales de tesis. Su trabajo se ha centrado en áreas como la formación integral en el ámbito universitario, el desarrollo de competencias genéricas y profesionales, la responsabilidad social en la educación, la educación emocional y la eficacia docente. Su amplia experiencia y conocimientos han contribuido al avance y mejora de la educación a través de la formación de profesionales comprometidos y competentes.
3 Javier Hervada Xiberta fue un filósofo del Derecho, iusteórico y canonista español, reconocido por su contribución en el campo del Derecho Canónico y la Filosofía del Derecho. Fue catedrático emérito de la Universidad de Navarra y destacó por su enfoque realista y su estudio de la justicia en el ámbito jurídico. Sus obras y artículos abordaron temas como el Derecho Natural, el matrimonio y el ordenamiento canónico. A lo largo de su carrera, recibió distinciones y premios por su labor académica. Su trabajo respalda la importancia de la formación ética en las universidades y su inclusión en la educación integral de los estudiantes.

Formación ética y bioética en universidades: abordando los desafíos emergentes en la educación y la práctica profesional

Formación ética y bioética en universidades: desafíos emergentes en educación y práctica profesional

El cambio climático es la amenaza más importante para la vida en el planeta; enfrentarlo requiere voltear hacia el mar. El océano es la fuente del ciclo hidrológico que hace posible la vida en el planeta y es esencial para regular el clima, absorber el dióxido de carbono y generar oxígeno. <a href="https://wedocs.unep.org/handle/20.500.11822/7772;jsessionid=3F9CD8D61A541A42108ECDFBE1E8FA90" target="_blank" rel="noopener">El mar captura 55 % del carbono en el</a> planeta, lo que significa que es el mayor sumidero de carbono a largo plazo.
El cambio climático causa efectos adversos complejos que incluyen el aumento de la temperatura; derretimiento del hielo polar ártico; cambios en la circulación y en la temperatura marina; aumento en la frecuencia y severidad de fenómenos meteorológicos, y de las zonas muertas; florecimiento de algas perniciosas, y acidificación, hasta el blanqueamiento de los arrecifes coralinos, además de todas las consecuencias en pérdida de productividad primaria, y de vida marina por cambios en la química oceánica.
La vegetación de las zonas costeras, como los manglares, los humedales y las praderas de pastos marinos constituyen verdaderos centros de biodiversidad, con gran producción primaria a partir de la fotosíntesis o quimiosíntesis. Dichos <a href="https://www.thebluecarboninitiative.org/" target="_blank" rel="noopener">ecosistemas costeros</a> en conjunto cubren poco más de 13 millones de hectáreas en el mundo, y almacenan y secuestran más carbón por unidad que los ecosistemas terrestres. De ahí su importancia crítica en la mitigación del cambio climático. Este ciclo de carbono se conoce como carbón azul costero.
El océano es un sistema vivo en el que todos los animales, plantas y elementos desempeñan un papel fundamental en el mantenimiento del equilibrio. En ecosistemas marinos saludables, los virus, las bacterias y el fitoplancton absorben carbono, al igual que los <a href="https://bluecsolutions.org/fish-carbon/" target="_blank" rel="noopener">peces</a> que capturan carbón atmosférico, el cual transportan de la superficie marina hacia las aguas profundas y los sedimentos. Lo anterior se conoce como secuestro de carbono, el cual proporciona así un proceso vital, regulado por la cadena trófica en el secuestro de carbono a largo plazo. Esto significa que el carbono es extraído de la atmósfera y llevado a las profundidades del lecho marino donde puede permanecer por cientos o miles de años. Este es el <a href="https://bluecsolutions.org/dev/wp-content/uploads/2015/07/Fish-Carbon-2014.pdf" target="_blank" rel="noopener">carbón azul oceánico</a>.
Recientemente se describió el enorme papel que juegan las ballenas en el control y mitigación del cambio climático. Con su enorme masa corporal y longevidad, acumulan carbono en su cuerpo durante toda su vida y cuando mueren naturalmente y se hunden en el fondo del océano, el carbono es depositado en el lecho marino. Cada <a href="https://www.imf.org/en/Publications/fandd/issues/2019/12/natures-solution-to-climate-change-chami" target="_blank" rel="noopener">gran ballena secuestra</a>, en promedio, 33 toneladas de Co2.
Muchas especies de ballenas, como las barbadas, consumen grandes cantidades de presas en las profundidades y al subir a la superficie a respirar, liberan plumas fecales ricas en nutrientes, como nitrógeno y hierro, elementos que el fitoplancton utiliza para crecer. Esto lo realizan a lo largo de sus migraciones, como en el caso de la ballena gris, que nace en las lagunas de Baja California Sur en México y migra a los mares de Bering y Chuckchy en el Polo Norte, donde se alimenta de krill en los lechos marinos, llevando a cabo una migración que abarca toda la costa norte del Océano Pacífico. El mecanismo por el cual las ballenas transportan nutrientes de un lado a otro; es decir horizontal y de forma vertical, cayendo de la superficie al lecho marino, se conoce como la <a href="https://journals.plos.org/plosone/article?id=10.1371/journal.pone.0013255" target="_blank" rel="noopener">Bomba de ballenas.</a>
A pesar de su importancia, la tasa de pérdida de ecosistemas marinos es más alta que la de cualquier otro ecosistema, incluso es cuatro veces mayor que la pérdida de selvas tropicales. Hoy sabemos que en pocos años de actividades humanas directas o indirectas sobre el océano han llevado a un empobrecimiento biológico de todos los mares, con pérdida de biodiversidad, extractivismo, destrucción del hábitat y contaminación de todo tipo, que modifica los procesos ecológicos.
Los manglares se pierden a una tasa de 2 % anual; los humedales y marismas ya han perdido 50 % de su cobertura histórica; las <a href="https://www.thebluecarboninitiative.org/" target="_blank" rel="noopener">praderas de pastos marinos</a> han perdido 30 %. Además, la profusa cacería de ballenas ha alterado la capacidad del ecosistema para secuestrar carbón. Un estudio publicado en 2021 establece que tan sólo en el siglo xx fueron cazadas al menos dos millones de ballenas, y reconoce el impacto que esto tuvo sobre las funciones ecosistémicas, que su recuperación implicará un periodo largo y enfatiza la importancia de recuperar las poblaciones de ballenas a niveles precacería.
Detener la degradación de los ecosistemas oceánicos y costeros reduciría la vulnerabilidad de las comunidades costeras e incluso podría ser una fuente de generación de ingresos económicos para estas comunidades.
Contrario a lo que se pensaba hace unos años, en el sentido de que la conservación de la naturaleza implicaba una pérdida económica, y era contraria al desarrollo, hoy se ha demostrado que la conservación de las ballenas y del ecosistema marino es impostergable, aun desde el punto de vista puramente económico. Es decir, las aportaciones en servicios ambientales de las ballenas en secuestro de carbono, transporte de nutrientes y fertilizadores en la productividad primaria puede generar ingresos para las comunidades costeras. El <a href="https://www.imf.org/en/Publications/fandd/issues/2019/12/natures-solution-to-climate-change-chami" target="_blank" rel="noopener">Fondo Monetario Internacional</a> ha reconocido que el valor promedio de una ballena viva, por sus servicios ecosistémicos, es de dos millones de dólares. El valor de una ballena cazada y vendida su carne aporta unos 40 mil dólares.
La ciencia moderna nos demuestra que la conservación de los ecosistemas marinos es el camino por seguir. Cada vez más se habla de soluciones basadas en la naturaleza. Aquí exponemos un ejemplo de ello. El océano es un sistema donde todo se encuentra inextricablemente entrelazado y del que dependemos.
La destrucción de la vida marina de la que somos responsables debe llevarnos a una reflexión profunda acerca de la relación que hemos establecido con la naturaleza y con los otros animales. El cambio de paradigma es inaplazable. Reconocer el valor inherente de los océanos y de su vida marina como postura ética es el camino que puede conducirnos a establecer una tregua en lo que aparece como una guerra contra la naturaleza, para poder aprender a vivir como parte de ella.
* Yolanda Alaniz Pasini es médica cirujana. Cursó las maestrías en Salud Pública y en Antropología Social, así como los posgrados en Bioética y en Desarrollo Sustentable. Fue profesora de las asignaturas de Epidemiología y Antropología Médica en la UNAM, y de Bioética y Ética Ambiental en la Escuela Nacional de Antropología e Historia. Se desempeñó como secretaria técnica de las comisiones de Medio Ambiente y Recursos Naturales tanto en el Senado de la República como en la Cámara de Diputados, y ha sido observadora y parte de la delegación mexicana ante la Comisión Ballenera Internacional y en la Convención sobre el Comercio Internacional de Especies Amenazadas de Fauna y Flora Silvestres. Actualmente es consultora para Conservación de Mamíferos Marinos de México.
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Ballenas: su aporte para combatir el cambio climático y conservar los océanos

“Hay cosas que el dinero no puede comprar”. En tiempos modernos y países con economías de libre mercado es difícil que este antiguo dicho se cumpla. Michael Sandel en su libro <a href="https://scholar.harvard.edu/sandel/publications/what-money-cant-buy-moral-limits-markets" target="_blank" rel="noopener">What money can’t buy: The moral limits of markets</a> presenta un puñado de ejemplos de cosas que podemos comprar, entre las que se encuentra el derecho a emigrar a Estados Unidos y el derecho a emitir una tonelada métrica de dióxido de carbono. Estos ejemplos son alarmantes, pero lamentablemente el comercio se ha extendido hacia cuestiones mucho más sensibles, como comprar el derecho a disparar a un rinoceronte negro que, dicho sea de paso, se encuentra en peligro de extinción, así como el derecho a la salud en el ser humano.
El derecho a la salud tiene una historia larga. La Organización Mundial de la Salud (OMS) <a href="https://www.who.int/tools/your-life-your-health/know-your-rights/the-right-to-health" target="_blank" rel="noopener">declara en su página</a> que “Todas las personas tienen derecho a la salud. No importando el lugar donde vivan, deberían ser capaces de obtener atención médica de calidad cuando la necesiten y deberían poder pagarla”. Si bien los autores pensamos que se deben tomar muy en serio las palabras de la organización, este derecho no siempre ha sido respetado, incluso muchos historiadores y economistas lo ven como un ideal casi imposible de alcanzar. En México, por ejemplo, la economía, al parecer, es directamente proporcional a la calidad de los servicios que recibe y es que el sistema de salud de nuestro país está conformado tanto por el <a href="https://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&amp;pid=S0036-36342011000800017" target="_blank" rel="noopener">sector público como por el privado</a>. A pesar de que los recursos públicos son bastos, la falta de una buena administración lleva a diversos problemas, por ejemplo, que el tiempo promedio de espera para recibir la atención sea de aproximadamente 90 minutos. Con el fin de ayudar a satisfacer la demanda, se integra el sector privado, y es así como el sistema de salud mexicano se hace mucho más vulnerable ya que remarca las condiciones de desigualdad en los habitantes y, por lo tanto, resulta ineficiente debido a su incapacidad para cumplir con los objetivos que promueve la OMS.
Hasta este punto parece necesario reflexionar si el dinero puede comprar incluso nuestra moralidad, esa de la que tantas veces se ha vanagloriado el ser humano y que debería guiarnos para tener un comportamiento que priorice el bienestar colectivo antes que el propio. Esto no lo observamos en un contexto empresarial; en este último, frecuentemente, se olvida lo esencial de la especie humana o lo que es peor, lo deja de lado. La práctica común en este contexto es dar prioridad al ahorro en gastos mientras se busca aumentar las ganancias monetarias de una empresa, sin importar si esta práctica pone en peligro la naturaleza, al planeta o a los seres humanos. Tal es el caso de lo recientemente sucedido con Psicofarma, empresa privada mexicana que comercializa medicamentos psiquiátricos controlados. En febrero de este año, cuando se realizaron estudios por parte de la Cofepris, <a href="https://www.gob.mx/cms/uploads/attachment/file/834088/Carta_de_hallazgos_INNOVARE_2023.06.22.pdf" target="_blank" rel="noopener">las autoridades encontraron irregularidades</a> en los medicamentos que vendía. Se descubrió que utilizaba medicamentos de prueba como producto terminado para comercializar; además, la presencia de contaminación cruzada y la imposibilidad de determinar de dónde obtienen sus materias primas provocó que la Cofepris confiscara lotes de medicamentos y suspendiera parcialmente las actividades del laboratorio.
Como consecuencias de la sanción a Psicofarma existe un desabasto de medicamentos psiquiátricos en el país, lo cual, por supuesto, es grave. Pero igual de grave sería si los medicamentos no funcionan correctamente, ya que generan un riesgo potencial como puerta de acceso a otros problemas de salud en las personas que los consuman. Y en cualquiera de los casos, los pacientes no tendrían manera de satisfacer sus necesidades farmacéuticas, lo que es parte del derecho a la salud que todos deberíamos gozar, sobre todo en un país como México donde <a href="https://www.inegi.org.mx/contenidos/saladeprensa/boletines/2021/EstSociodemo/ENBIARE_2021.pdf" target="_blank" rel="noopener">60 % de la población</a> padece <a href="https://databankfiles.worldbank.org/public/ddpext_download/poverty/987B9C90-CB9F-4D93-AE8C-750588BF00QA/current/Global_POVEQ_MEX.pdf" target="_blank" rel="noopener">algún tipo de pobreza</a>.
Lo anterior deja expuesto otro punto del mismo problema: la desigualdad en el acceso a los medicamentos en la población. El que los pacientes recurran a alternativas para continuar con su tratamiento, adquiriendo medicamentos por dos vías: por un lado, incentivado el mercado negro, el cual aumenta el valor del producto debido al riesgo que éste conlleva; por otro, la posibilidad de importar los medicamentos, acudir a otros países para conseguirlos o pedir a algún conocido que va de viaje que lo haga. Por supuesto, la capacidad de adquirir la medicina por alguna de estas vías está relacionado con el poder adquisitivo de personas particulares. Lo que nos recuerda que la misma enfermedad es percibida de forma notablemente dispar, dependiendo si se cuenta con suficientes recursos económicos o no.
Es imprescindible clarificar el enfoque que se le está dando a la práctica de la medicina que depende del sector privado, el cual debería priorizar la práctica integral y humanista antes que el negocio, como ha hecho la economía con cualquier cosa. Apelando a <a href="https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=2770376" target="_blank" rel="noopener">Hume</a>, si bien es verdad la triste situación de que, bajo el contexto capitalista, todo puede estar en venta, hay cosas que no deberían estarlo, como la capacidad moral; en este caso la moral de las empresas que prefieren ganancias en lugar de velar por la vida de aquellos que necesitan atención médica, pero no pueden permitírsela debido a diversas circunstancias financieras. La moralidad es un recuerdo de lo esencial de ser humano y de la importancia del colectivo; las empresas deberían preocuparse también por el derecho inalienable a la salud, después de todo la ONU está apostando por que las empresas sean un punto clave para acabar con la pobreza y generar un <a href="https://www.un.org/sustainabledevelopment/es/" target="_blank" rel="noopener">desarrollo sostenible</a>, al cual le sería beneficioso recibir una dosis de educación ética para enriquecer su perspectiva. Sopesar estas razones es un ejercicio que dejamos al lector.
* Alejandra Ramírez Padrón (<a href="https://twitter.com/AlePadron94" target="_blank" rel="noopener">@AlePadron94</a>) es bióloga egresada de la Facultad de Ciencias y estudia la maestría en el Posgrado en Ciencias Biológicas con especialización en el área de Biología Evolutiva en la UNAM. Ha impartido seminarios y clases relacionadas con sus intereses en filosofía de la ciencia, filosofía de la biología y ética, los cuales están estrechamente vinculados con su proyecto de maestría. Abraham Olivetti (<a href="https://twitter.com/OlivettiOscar" target="_blank" rel="noopener">@OlivettiOscar</a>) estudia el doctorado en el Posgrado de Filosofía de la Ciencia de la UNAM. Sus intereses se centran en la filosofía de la ciencia, especialmente en aspectos epistémicos de la investigación y la justificación de hipótesis por métodos no-deductivos. Actualmente es parte del programa de Estudiantes Asociados del Instituto de Investigaciones Filosóficas de la máxima casa de estudios.
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Del costo de lo invaluable

¿Pueden pensar las máquinas? Con esta pregunta empezaba el artículo <a href="https://www.jstor.org/stable/2251299?origin=JSTOR-pdf" target="_blank" rel="noopener">Computing machinery and intelligence</a> de Alan Turing, donde se cuestionaba de manera legítima si las máquinas podían desarrollar características y dimensiones semejantes a la inteligencia humana como pensar, emitir juicios, comparar, elegir y tomar decisiones, entre muchas otras. La respuesta se había dado de manera previa: durante la Segunda Guerra Mundial, diseñó un cálculo probabilístico que permitió descifrar la máquina <a href="https://www.eldiario.es/turing/criptografia/alan-turing-enigma-codigo_1_5038272.html" target="_blank" rel="noopener">Enigma</a> mediante la cual los alemanes enviaban mensajes ocultos sobre sus próximas operaciones, lo que le valió el mérito de haber obtenido información privilegiada para vencer al ejército alemán y terminar con la guerra. Esto quedó plasmado, muchos años después, en la aclamada pelicula <a href="https://www.lahiguera.net/cinemania/pelicula/6751/sinopsis.php" target="_blank" rel="noopener">The imitation game.</a>
Posteriormente, en la década de los años cincuenta, el descubrimiento del funcionamiento de las <a href="https://empresas.blogthinkbig.com/historia-de-la-ia-frank-rosenblatt-y-e/" target="_blank" rel="noopener">redes neuronales</a> abrió paso a la programación “por capas”, que puede almacenar datos más complejos de la realidad y, a partir de ellos, construir asociaciones múltiples e interactuar en varios planos del conocimiento, algo que los especialistas en análisis de datos han denominado<a href="https://www.ibm.com/mx-es/topics/deep-learning#:~:text=el%20siguiente%20paso-,%C2%BFQu%C3%A9%20es%20el%20deep%20learning%3F,de%20grandes%20cantidades%20de%20datos." target="_blank" rel="noopener"> deep learning</a> en contraposición a <a href="https://www.ibm.com/mx-es/analytics/machine-learning" target="_blank" rel="noopener">machine learning</a>, donde los datos que se introducen en los sistemas operativos realizan asociaciones e identificación de patrones a un nivel relativamente simple, sin tanta complejidad.
Icónico es el ejemplo del torneo de ajedrez disputado en 1997, entre el campeón mundial Gari Kasparov y la máquina creada por IBM, <a href="https://www.lavanguardia.com/vida/junior-report/20210210/6234712/kasparov-deep-blue-maquina-vencio-hombre.html" target="_blank" rel="noopener">Deep blue</a>. Por asombroso que resultó que una máquina ganara esa ocasión, tiempo después su supuesta inteligencia sobreabundante se vio cuestionada por la revancha buscada por el mismo Kasparov, demostrando que él es capaz de vencer y superar las jugadas de Deep Blue.
Ejemplos de estas “inteligencias artificiales”, tanto en el plano del machine learning como del deep learning, hay muchos y variados. Por ejemplo, las aplicaciones de pedidos de <a href="https://www.ubereats.com/" target="_blank" rel="noopener">comida rápida a domicilio</a> o de selección de <a href="https://www.vinissimus.com/es/virtual-sommelier/" target="_blank" rel="noopener">maridajes</a> tipo gourmet según la ocasión que el usuario introduzca, son programas con algoritmos generados a partir del método del machine learning y, además, constituyen ejemplos de lo que se denomina <a href="https://bigdatamagazine.es/la-ia-tambien-puede-ser-debil-todo-lo-que-debes-saber" target="_blank" rel="noopener">“inteligencia artificial débil”,</a> es decir, estrecha, teniendo, pues, sólo datos de una determinada área de conocimiento y no de muchas, lo que facilita la asociación por repetición de patrones y su consecuente respuesta.
Por otro lado, también está la inteligencia <a href="https://www.ibm.com/mx-es/topics/strong-ai" target="_blank" rel="noopener">artificial “fuerte” o “amplia”</a>, capaz de combinar datos de varias áreas del conocimiento y hacer relaciones entre ellos para emitir una respuesta que simule ciertos procesos “inteligentes”. Tal es el caso de los sistemas de <a href="https://contactcenterhub.es/biometria-multicanal-reconocimiento-facial-voz-2022-16-36792/#:~:text=La%20biometr%C3%ADa%20multicanal%20se%20basa,su%20rostro%20o%20su%20voz." target="_blank" rel="noopener">reconocimiento facial de diversos dispositivos</a>, de reconocimiento de voz, de los generadores de textos e imágenes como <a href="https://openai.com/blog/chatgpt" target="_blank" rel="noopener">ChatGPT</a>, pero también los <a href="https://www.forbes.com.mx/forbes-life/auto-tesla-maneja-solo/" target="_blank" rel="noopener">autos diseñados para conducirse “solos”</a> o los robots humanoides, como <a href="https://www.hansonrobotics.com/sophia/" target="_blank" rel="noopener">Sophia</a>, capaces de interactuar con personas y sostener conversaciones, e incluso de expresar determinados sentimientos o emociones.
Actualmente en casi todas las industrias existen ya tecnologías diseñadas y programadas con inteligencia artificial que ayudan en distintos procesos o tareas de manera más eficaz y ahorran tiempo y recursos.
Por ejemplo, en la industria agropecuaria se cuenta con las llamadas <a href="https://alphaenginyeria.com/granjas-inteligentes" target="_blank" rel="noopener">granjas inteligentes</a>, que pueden ser controladas a distancia o posibilitan la recolección de granos y hortalizas, programadas en determinas estaciones del año y con capacidad para elegir las que se encuentren en buen estado.
En la industria automotriz, los <a href="https://www.sabermas.umich.mx/archivo/tecnologia/196-numero-2462/381-vehiculos-autonomos-iun-vehiculo-que-se-conduce-solo.html" target="_blank" rel="noopener">carros que se manejan “solos”</a> han sido ya considerados para evitar, incluso, accidentes vehiculares y facilitar a los usuarios la concentración en los límites de velocidad, las <a href="https://www.cronista.com/autos/van-a-jubilar-a-los-conductores-los-autos-que-se-manejan-solos-cada-vez-estan-mas-cerca/" target="_blank" rel="noopener">maniobras para estacionarse</a>, los señalamientos de los semáforos, etcétera.
Por su parte, en la industria alimenticia se ha generalizado el uso de los menús digitales a los que se accede a través del escaneo de un <a href="https://www.anahuac.mx/mexico/noticias/Codigo-QR-su-importancia-y-usos-en-la-actualidad" target="_blank" rel="noopener">código QR.</a>
En la farmacéutica, las <a href="https://www.silalaw.com/salud/maquinas-expendedoras-inteligentes-para-venta-de-medicamentos-que-no-requieren-prescripcion-bajo-receta-medica/" target="_blank" rel="noopener">máquinas dispensadoras de medicinas</a> en las cantidades exactas indicadas en las recetas médicas y con las sustancias químicas genéricas no sólo reduce el costo, sino que evita que las dosis sobrantes debido a la indicación temporal de su uso se desperdicie y, con ella, el costo unitario de cada pastilla o cápsula.
En la medicina, numerosos avances se ven ya desde las <a href="https://www.lavanguardia.com/de-moda/20170216/4255162783/tecnologias-aplicaciones-salud.html" target="_blank" rel="noopener">apps de medición de signos vitales</a>, de glucosa, de alerta por caídas, de detección de <a href="https://saluddigital.com/es/avance-de-la-ciencia/inteligencia-artificial-para-la-prevencion-de-suicidios-en-pacientes-no-psiquiatricos/" target="_blank" rel="noopener">niveles bajos de serotonina</a>, hasta los <a href="http://www.icirugiarobotica.com/cirugia-robotica-da-vinci/" target="_blank" rel="noopener">robots cirujanos</a> o bien los <a href="https://www.nytimes.com/es/2018/11/30/espanol/zora-robot-ancianos-francia.html" target="_blank" rel="noopener">robots entrenados</a> para cuidar adultos mayores, ya sea en sus casas o en residencias.
Con independencia del tipo de inteligencia artificial que se use o se discuta, hay que decir que el propósito compartido por todas ellas es emular la inteligencia humana para la resolución de problemas o la ejecución de tareas de manera más rápida y exacta, y en esto cumplen su función muy bien. Basta ver la precisión del robot <a href="http://www.icirugiarobotica.com/cirugia-robotica-da-vinci/" target="_blank" rel="noopener">Da Vinci</a> en procedimientos quirúrgicos para comprobar que el margen de error es considerablemente menor que en un procedimiento realizado por un ser humano. Sin embargo, su capacidad de reacción para responder a posibles eventualidades es bastante menor a la que tendría un cirujano; con esto se quiere decir que a pesar de la efectividad de los sistemas de inteligencia artificial y sus muchas bondades, aún carecen y, probablemente siempre carecerán, de la capacidad creativa, de innovación y de experiencia que tiene una persona.
En función de lo anterior, se podría hacer una crítica a la noción de inteligencia artificial que radica en el hecho de que muchas de las dimensiones constitutivas de la “inteligencia humana” no están presentes en la “inteligencia artificial”.
Una de estas dimensiones es la simple abstracción que, en el pensamiento tomista, hace referencia a la capacidad para abstraer el contenido universal y separarlo del particular; lo que a su vez permite extraer las esencias y separarlas de las existencias. Esta operación mental que es de donde se desprende la posibilidad de nombrar las cosas reconociendo su contenido universal y necesario, y al nombrarlas producir palabras que, a su vez, producen juicios y conforman argumentaciones, y éstos propician el lenguaje humano, no está presente en ninguna máquina o aplicación de inteligencia artificial.
Llama la atención, al afirmar la súper inteligencia de la inteligencia artificial en contraposición a la humana, la necesidad de los <a href="https://ticket.cdmon.com/es/support/solutions/articles/7000006250-seguridad-en-internet-la-importancia-de-a%C3%B1adir-un-captcha/" target="_blank" rel="noopener">captchas</a> que se colocan en los dispositivos de navegación en la red, con el propósito de asegurar que el usuario no sea un robot, puesto que al pedir colocar las letras distorsionadas que se despliegan o bien al pedir seleccionar las imágenes de una cosa (esencia), los robots y las máquinas no pueden diferenciar ni identificar y menos aún reconocer una letra que no aparece de forma clara.
Otra dimensión de la inteligencia humana que no pueden tener las máquinas es la intuición que proviene, en parte, de la asociación de elementos y secuencias lógicas y, por otra, de las emociones y sentimientos que uno experimenta ante determinadas circunstancias. Dado que las máquinas pueden hacer las primeras, pero no las segundas, la posibilidad de intuir datos y sacar conclusiones de dichas intuiciones es imposible en la inteligencia artificial.
De lo anterior se desprende, con mayor énfasis, que las máquinas programadas con inteligencia artificial no pueden experimentar emociones ni sentimientos y tampoco generarlas, es decir, carecen de la dimensión humana de la voluntad.
A pesar de que existen robots que simulan <a href="https://www.comoves.unam.mx/numeros/articulo/231/robots-emocionales-la-empatia-de-las-maquinas" target="_blank" rel="noopener">entristecerse o enojarse</a>, en realidad lo que sucede es que reaccionan a ciertos gestos, nivel de voz, expresiones faciales de sus usuarios y su reacción responde a un algoritmo que, previamente, se le introdujo, no al surgimiento de un sentimiento que denota una emoción propia de los seres humanos.
De esta manera, hay que insistir en que absolutamente todo lo que una máquina programada con inteligencia artificial produce, aunque se asemeje a una capacidad o reacción humana, en realidad son datos previamente introducidos por una persona; en otras palabras, una máquina jamás podrá hacer algo que no esté programada para hacer.
Ante esto y a modo de ejemplo, cabría preguntar si alguien se sometería a una cirugía realizada únicamente por un robot que asegura precisión en el procedimiento sin que en la sala de operación haya un médico presente, o bien si volarían en un avión que no tuviera piloto y todo fuera controlado a distancia desde tierra.
Casi con toda seguridad diríamos que muy pocos contestarían que sí lo harían a la primera opción o a las dos, y la razón obedece a que por más exacta que sea una programación algorítmica para una u otra función, en caso de que se presentara alguna eventualidad, el sistema de inteligencia artificial no sabría qué hacer y no porque no pueda ofrecer alternativas, sino por la imposibilidad misma de que el programador prevea absolutamente todas las situaciones adversas posibles de una cirugía, un vuelo o cualquier otra operación.
Así, sólo la inteligencia humana, con sus dimensiones propias de creatividad, criticidad, innovación, etcétera, puede reaccionar ante un problema no previsto y encontrar una solución.
La pregunta inicial de este artículo ponía el debate en si las máquinas pueden pensar. Al carecer de inteligencia en el sentido humano la respuesta sería no. Siempre habrá una inteligencia humana detrás de una artificial, lo que lleva a pensar entonces que en realidad no existen los peligros que muchos han propagado sobre un posible dominio y hasta colonización de las máquinas hacia las personas. Esto no sucederá… a menos que <a href="https://www.unesco.org/es/articles/la-amenaza-de-los-robots-asesinos" target="_blank" rel="noopener">alguien haya programado</a> que así suceda.
* María Elizabeth de los Ríos Uriarte es profesora e investigadora del Instituto de Humanismo en Ciencias de la Salud, Facultad de Bioética, Universidad Anáhuac México (UAM). Es licenciada y doctora en Filosofía por la Universidad Iberoamericana y maestra en Bioética por la UAM, así como Research Scholar de la Cátedra Unesco en Bioética y Derechos Humanos.
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Las opiniones publicadas en este blog son responsabilidad exclusiva de sus autores. No expresan una opinión de consenso de los seminarios ni tampoco una posición institucional del pub-unam. Todo comentario, réplica o crítica es bienvenido.
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¿Pueden pensar las máquinas?

El trasplante facial, también conocido como <a href="https://explainedy.com/que-es-el-alotrasplante-compuesto-vascularizado/" target="_blank" rel="noopener">alotrasplante compuesto vascularizado</a>, es una técnica quirúrgica innovadora que tiene como objetivo reemplazar una porción o la totalidad del rostro de un paciente mediante la utilización de tejido facial donado. En los <a href="https://www.amazon.com.mx/Trasplante-cara-Reflexiones-jur%C3%ADdicas-bio%C3%A9ticas-ebook/dp/B09KGBRPVB" target="_blank" rel="noopener">últimos años</a> ha habido importantes avances en este campo, brindando esperanza a aquellos que sufren de graves lesiones faciales o deformidades. Sin embargo, el trasplante de cara plantea numerosos dilemas éticos que deben ser cuidadosamente analizados y reflexionados para asegurar una práctica clínica y social responsable.
El concepto de dignidad humana es fundamental en la reflexión ética del trasplante de cara; implica reconocer el valor inherente y la igualdad de todos los seres humanos, independientemente de su apariencia física o de cualquier condición que puedan tener. En el contexto del trasplante de cara, este enfoque ético se destaca al considerar la importancia de restaurar la identidad y la calidad de vida de los individuos afectados.
El rostro humano desempeña un papel crucial en la interacción social y la comunicación interpersonal. Es a través de nuestro rostro que nos relacionamos con los demás, expresamos emociones, transmitimos nuestra identidad y nos reconocemos a nosotros mismos como seres únicos. Las personas que han sufrido lesiones faciales graves o deformidades a menudo enfrentan desafíos significativos en términos de autoestima, integración social y bienestar psicológico.
El trasplante de cara, al ofrecer la posibilidad de restaurar la apariencia facial de un individuo, puede contribuir en gran medida a su sentido de dignidad y autovaloración. Al proporcionarle una oportunidad para recuperar una apariencia física más cercana a la norma socialmente aceptada, se le permite reintegrarse en la sociedad de una manera más plena y satisfactoria. Además, la dignidad humana se relaciona con el respeto a la autonomía y la autodeterminación. El trasplante de cara debe basarse en un consentimiento informado y voluntario por parte del receptor, quien debe comprender plenamente los riesgos, beneficios y alternativas del procedimiento. La posibilidad de elegir someterse a un trasplante de cara y tomar decisiones sobre su propia apariencia física es esencial para salvaguardar la dignidad de la persona.
Asimismo, la dignidad humana se vincula con la justicia social y la igualdad de acceso a la atención médica. Es crucial que el trasplante de cara esté disponible de manera equitativa para todos aquellos que podrían beneficiarse de esta intervención, sin importar su origen socioeconómico, raza, género u otras características. La garantía de un acceso justo y equitativo al trasplante de cara es fundamental para respetar y promover la dignidad humana en el ámbito de la salud.
El trasplante de cara puede ser examinado desde la perspectiva de la bioética, y la protección de la dignidad humana es un aspecto central en esta reflexión. Al considerar el impacto que esta intervención puede tener en la calidad de vida, la identidad y la autodeterminación de los pacientes, el trasplante de cara se posiciona como una herramienta que busca salvaguardar y promover la dignidad humana. Es fundamental asegurar que los principios éticos y las normas jurídicas guíen la práctica del trasplante de cara, garantizando así una atención médica responsable y respetuosa de los derechos y valores fundamentales de cada persona.
El derecho natural a <a href="https://dadun.unav.edu/bitstream/10171/56681/1/02-Introducci%C3%B3n%20cr%C3%ADtica%20al%20derecho%20natural.pdf" target="_blank" rel="noopener">lo justo</a> se fundamenta en la idea de que todos los seres humanos tienen ciertos derechos inherentes y fundamentales que deben ser respetados. Dentro de esta concepción, el derecho a tener una identidad y un rostro se convierte en una parte esencial de esa realidad de derecho natural. Reconocer la importancia de preservar la integridad física y la identidad individual implica garantizar que cada persona tenga la oportunidad de vivir una vida plena y digna. El trasplante de cara, al ofrecer la posibilidad de restaurar o mejorar la apariencia facial de aquellos que han sufrido lesiones o deformidades, contribuye a honrar ese derecho natural a lo justo. Al asegurar que se brinde acceso equitativo y justo a esta intervención, se reconoce el valor intrínseco de cada individuo y se reafirma la importancia de salvaguardar su dignidad y su derecho a ser tratado de manera justa y respetuosa. En este sentido, el trasplante de cara se presenta como un medio para restaurar esa dimensión esencial de la identidad humana y garantizar que se cumpla con el imperativo de otorgar a cada ser humano lo justo que le corresponde.
La integridad personal y la autonomía del paciente son aspectos fundamentales por considerar. Al permitir que los pacientes recuperen una apariencia facial normal y mejoren su autoestima, el trasplante de cara respeta tanto su integridad física como emocional. Además, el consentimiento informado es esencial en este proceso, asegurando que el paciente esté completamente informado sobre los riesgos, beneficios y alternativas del procedimiento, y pueda tomar una decisión autónoma e informada.
El uso responsable de la tecnología también desempeña un papel crucial. El trasplante de cara debe ser realizado de manera ética y responsable, utilizando la tecnología para mejorar la calidad de vida de los pacientes y no con fines distintos a este objetivo principal.
Es importante destacar que el trasplante de cara debe ser considerado como una opción después de agotar todas las alternativas terapéuticas disponibles. Además, esta intervención conlleva riesgos significativos para el receptor, por lo que debe ser abordada con el máximo cuidado y responsabilidad.
El principio de totalidad, que establece que el ser humano debe ser tratado como un todo y no como una suma de partes, plantea ciertas consideraciones en el caso del trasplante de cara. Sin embargo, este procedimiento no tiene la intención de simplemente reemplazar una parte del cuerpo, sino de restaurar la identidad y la calidad de vida del individuo en su conjunto. Es necesario considerar el trasplante de cara dentro del contexto más amplio del tratamiento médico y la atención integral del individuo afectado.
En términos de justicia distributiva, es crucial garantizar que los recursos y las oportunidades relacionadas con el trasplante de cara estén disponibles de manera equitativa para todos los pacientes que podrían beneficiarse de esta intervención. La selección de pacientes debe basarse en criterios clínicos y psicosociales, y no debe estar influenciada por factores como la posición socioeconómica o el estatus social.
La relación entre donante y receptor es un aspecto crucial en los trasplantes faciales. Es fundamental que el proceso de donación y trasplante se guíe por principios éticos, asegurando el respeto y gratitud hacia el donante. En los procedimientos de trasplante facial, se debe considerar la suplencia del rostro donado. Actualmente existe la opción de utilizar <a href="https://repositorio.udesa.edu.ar/jspui/bitstream/10908/11878/1/%5bP%5d%5bW%5d%20T.M.%20Ges.%20Bucco,%20Mariano.pdf" target="_blank" rel="noopener">máscaras en 3D</a> que replican de manera idéntica el rostro del donante. Además, es importante que el receptor sea plenamente consciente del valor y la importancia del don que está recibiendo. Asimismo, se debe proteger la confidencialidad y privacidad, salvaguardando la identidad de ambas partes involucradas.
La reflexión ética en el trasplante de cara no sólo se limita a consideraciones médicas y bioéticas, sino que también involucra aspectos sociales y culturales. La opinión pública y el diálogo ético son fundamentales para fomentar una práctica más responsable y ética en relación con el trasplante de cara. La participación de expertos en ética, pacientes, profesionales de la salud y la sociedad en general es esencial para desarrollar políticas y protocolos que aborden los desafíos éticos de manera integral.
En última instancia, el trasplante de cara es un ejemplo de los avances científicos que buscan mejorar la vida de las personas. Como sociedad es nuestra responsabilidad asegurarnos de que estos avances se realicen de manera ética, respetando la dignidad y la autonomía de los individuos involucrados.
* Juan Manuel Palomares Cantero es abogado, maestro y doctor en Bioética por la Universidad Anáhuac, México. Fue director de Capital Humano, director y coordinador general en la Facultad de Bioética, donde actualmente se desempeña como investigador en la Dirección Académica de Formación Integral de la misma Universidad. Es miembro de la Academia Nacional Mexicana de Bioética y de la Federación Latinoamericana y del Caribe de Instituciones de Bioética.
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Perspectivas bioéticas del trasplante de cara

En la <a href="https://www.animalpolitico.com/analisis/organizaciones/una-vida-examinada-reflexiones-bioeticas/primate-que-se-entretiene-con-cine-de-accion-y-caverna" target="_blank" rel="noopener">primera parte</a> de este artículo se analizaron dos aspectos universales del cine de acción, relacionados con la antropogénesis, la vida cotidiana y la praxis. En esta segunda parte se verá el tercer aspecto: la espera, la tranquilización y el baño de calma, así como las escenas en las que nada ocurre porque sólo hay acontecimientos inminentes. 1 Dicho aspecto puede estar registrado entre el hecho de correr y refugiarse en la casa-caverna y el hecho de salir de ella.
Para entrar o salir de una casa-caverna contemporánea, los seres humanos deben esforzarse, en mayor o menor medida, para abrir o cerrar puertas. Si bien Julio Cortázar ha realizado una descripción magistral de las escaleras y de las instrucciones para subirlas, nadie ha descrito las puertas ni las instrucciones para abrirlas o cerrarlas. En “Instrucciones para subir una escalera”, de Historias de cronopios y de famas, Cortázar hace la siguiente descripción:
Para subir una escalera se comienza por levantar esa parte del cuerpo situada a la derecha abajo, envuelta casi siempre en cuero o gamuza, y que salvo excepciones cabe exactamente en el escalón. Puesta en el primer peldaño dicha parte, que para abreviar llamaremos pie, se recoge la parte equivalente de la izquierda (también llamada pie, pero que no ha de confundirse con el pie antes citado), y llevándola a la altura del pie, se le hace seguir hasta colocarla en el segundo peldaño, con lo cual en éste descansará <a href="https://ciudadseva.com/texto/instrucciones-para-subir-una-escalera/">el pie, y en el primero descansará el pie</a>.
En el caso de las puertas, la descripción podría quedar así:
Para abrir una puerta, se comienza por levantar esa parte del cuerpo situada a la derecha arriba (o izquierda arriba), envuelta casi nunca en cuero o gamuza, y que salvo excepciones toma exactamente el pomo o la manija. Puesta en el pomo o manija dicha parte, que para abreviar llamaremos mano, se balancea la parte equivalente de la izquierda (o derecha según el caso, también llamada mano, pero que no ha de confundirse con la mano antes citada), y llevándola a la altura de la mano, se le hace seguir hasta empujar la cara frontal, con lo cual dejará en reposo ambas manos mientras la puerta abandona el hueco de la puerta.
 A partir de esta descripción, cabe imaginar lo que implica cerrar una puerta. Podría decirse que abrir y cerrar puertas es algo típicamente humano, pero hay muchos animales que lo hacen (aunque no sepamos si saben lo que es una puerta); en Jurassic Park, los velociraptores son tan inteligentes que saben abrirlas (al menos con manijas, no se sabe si pueden girar pomos); en Signs, los alienígenas fracasan en su propósito de invadir la Tierra, porque no saben realmente qué hacer frente a una puerta (la escena final muestra lo estoica que puede ser una puerta); en Westworld, a pesar de ser una sociedad trans/post/thrash/meta humana, compuesta por androides con inteligencia artificial, las puertas siguen siendo rudimentarias pero realmente efectivas; en Cloud Atlas, la puerta es una metáfora que trasciende épocas: “Creo que la muerte es solo una puerta. Cuando se cierra, otra se abre. Si fuera a imaginar el Cielo imaginaría una puerta”; en The Passion of the Christ, tras la resurrección y al ser solo espíritu, para salir, a Jesús no le basta con atravesar la roca-puerta que sella su sepulcro-cueva, tiene que abrirla mágicamente sin que ponga sus manos en ella. En el imaginario católico, los creyentes añoran entrar por las puertas del Cielo y temen estar ante las puertas del Infierno…
El misterio de las puertas todavía está por revelarse en su sentido antropogenético, pero cabe prestar atención al siguiente poema:
¿Quién vendrá a llamar a la puerta?
Puerta abierta, se entra.
Puerta cerrada, un antro.
El mundo llama del otro lado de mi puerta.
Pierre Albert-Birot, Les amusements naturels, p. 217.
Surge la pregunta: ¿de qué lado de la puerta el mundo llama? ¿Del lado que da hacia el exterior o hacia el interior de la casa? En la biografía de Martin Heidegger, R. Safranski cuenta que, en una ocasión, tras escuchar que uno de sus amigos anuncia que se irá de viaje para conocer el mundo, Heidegger le replica que puede conocerlo sin salir de casa. En este caso, el mundo llama del lado de la puerta que dirige al interior de la casa. Llegamos al punto en el que coincide la prehistoria, el cine de acción y el tiempo pandémico. Una vez que el imperativo noso-político “¡Quédate en casa!” se puso en función, los seres humanos encontraron refugio en la casa, pero también cadenas y errores. En la casa ya no brilla el fuego como en la caverna que Platón imaginó, pero brillan las pantallas de los smartphones, tablets, televisores, computadoras, etc., que hacen desfilar otro tipo de sombras y de apariencias que afirman las cadenas y los errores de otra manera, a partir del entretenimiento. En este sentido, la casa no se convirtió en el lugar de espera, tranquilización y baño de calma mientras la calamidad pasaba, sino todo lo contrario: diferentes violencias se suscitaron, los problemas psicológicos incrementaron, las crisis económicas aumentaron, la educación a distancia no fue la más satisfactoria, etc. Es decir, la violencia del mundo exterior se llevó a lo más íntimo de la casa, a través de los canales virtuales que, como Cristo, no necesitan tocar la roca-puerta. Tal vez esto ocurrió porque normalmente se pretende que el mundo llama del otro lado de la puerta, el que da hacia el exterior. En este sentido, para no salir de la alegoría platónica, la casa es la caverna de la que hay que escapar. Pero a diferencia de la caverna platónica de la que se sale para posiblemente no regresar, a menos de que se exhorte a la liberación de quienes siguen encadenados y enfermos por sus errores, los seres humanos contemporáneos están condenados a salir y regresar a casa de manera indefinida, es decir, a abrir y cerrar puertas indefinidamente. Pero si en lugar de liberarse de sus cadenas y curarse de sus errores, el individuo que escucha el llamado del mundo desde el exterior, solo cierra la puerta tras de sí para arrastrarlos, a su regreso, al abrir nuevamente la puerta, solo constatará que la cadena tiene otro eslabón y que sus errores no sólo le generan incertidumbre, sino también miedo y odio. Tal vez ahora que sabemos de este tercer universal de las películas de acción, que descubre el pasado arqueológico de los seres humanos y configura la vida cotidiana del presente, consigamos que cada entrada y salida de casa, de cada abrir y cerrar de puertas, después de la espera, la tranquilización y el baño de calma, deriven en actos de liberación de las cadenas y de curación de los errores propios.
Para cerrar (esta puerta), en congruencia con el cine de acción, y con la antropogénesis, resulta conveniente traer a la memoria la escena de Kill Bill, en la que Beatrix es enterrada viva. Mientras recupera el aliento y se tranquiliza, evoca esos pequeños momentos que pasó en la casa de Pai Mei, quien le dio hospedaje, al mismo tiempo que la entrenó en artes marciales. Posiblemente no hay escena más ejemplar que reúna el acontecimiento prehistórico, que dio forma a los seres humanos, con el cine de acción en un entorno y una situación que podría denominarse sin más como vida cotidiana, que la de Pai Mei y Beatrix sentados una frente al otro, mientras comen. Beatrix no puede usar los palillos para comer debido a que sus manos están lastimadas por el entrenamiento. Desesperada, los arroja y decide comer con las manos desnudas. Pai Mei toma el plato de Beatrix y arroja el contenido al suelo; furioso le dice: “Si quieres comer como perro, vive y duerme afuera como ellos. Si quieres vivir y dormir como humana, usa los palillos”. En este sentido, la antropogénesis ocurre como un breve momento mientras los seres humanos comen con sus artefactos técnicos. Si es verdad que el cine de acción revela los secretos arqueológicos del misterioso paso del mono al ser humano, entonces la escena de Kill Bill muestra justo la tecnogénesis por la que pasan los seres humanos; Beatrix en este caso específico. Por último, la enseñanza que se desprende de este momento de calma y tranquilización por el que atraviesa Beatrix mientras recuerda su estancia en la casa de Pai Mei, es que la violencia no se debe de llevar del exterior a la casa, sino que lo que sucede en ésta puede preparar a quien la habita a responder de mejor manera ante las situaciones más desagradables, adversas y hostiles. Es decir, llevar la tranquilidad y la calma de la casa al exterior.
* Jorge Vélez Vega participa en el Programa de Becas Posdoctorales de la Dirección General de Asuntos del Personal Académico de la UNAM. En el Departamento de Biología Evolutiva de la Facultad de Ciencias, en colaboración con el doctor Ricardo Noguera Solano, desarrolla el proyecto de investigación titulado “Bio-tecno-génesis: antropogénesis, biotecnologías y posthumanismo”. Sus áreas de interés e investigación son: racionalidad y tecnologías biopolíticas; ciencias y técnicas con/en/dentro de la vida; umbral de modernidad biológica y la biopoética de la regeneración.
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1 Sloterdijk, P. (2020). “Apóstoles de la violencia. Sobre la metafísica del cine de acción” en El imperativo estético. Escritos sobre arte, traducido por Joaquín Chamorro Mielke, editado por Peter Weibel, pp. 353-373.

El primate que se entretiene con el cine de acción y la caverna (segunda parte)

Jas xchi´ ja jkújoli
(Lo que pienso, lo que dice mi corazón)
Desde mediados del siglo pasado hemos visto florecer gran variedad de éticas no antropocéntricas que centran sus argumentos en el cuidado y respeto a la naturaleza. Desde los textos pioneros A Sand County Almanac de <a href="https://www.aldoleopold.org/">Aldo Leopold</a> hasta Silent Spring de <a href="https://www.nationalgeographic.com.es/ciencia/rachel-carson-madre-ecologismo-moderno_19469">Rachel Carson</a>, quienes de forma elocuente y bellísima señalan la importancia del respeto y cuidado del medio ambiente. Así, hacia la década de los setenta aparecieron posturas filosóficas zoocéntricas, biocéntricas y ecocéntricas que entretejen una serie de argumentaciones para considerar éticamente otras formas de vida, que no sólo sea la vida humana.
Si bien estas posturas éticas han facilitado un cambio de paradigma en el corazón mismo de la ética filosófica, no podría apostar que al usar una postura u otra en relación con una problemática ambiental podamos cambiar nuestra relación con el entorno natural. Además, el tipo de disertación ética que proponen este tipo de posturas filosóficas colocan en el centro un tipo de lenguaje que nos separa de las otras formas de vida. Cuando hablamos de medioambiente, de organismos, de ecosistemas, sin duda recurrimos al lenguaje científico que es imprescindible para entender cómo conservar o cuidar el medio ambiente.
No obstante, este lenguaje cientificista nos separa del mundo natural haciéndonos ver que lo que tenemos enfrente es tan sólo nuestro objeto de estudio y está allí sólo para conocerse o para instrumentalizarse con fines epistémicos, económicos, políticos, etcétera. <a href="https://www.mujeresenred.net/spip.php?article1921">Alicia Puleo</a> señala que “la actitud antropocéntrica termina por negar consistencia ontológica a la Naturaleza no humana… y la noción de medio ambiente tiende a reducir el mundo natural a un simple escenario que conviene mantener en buenas condiciones, sólo para nuestro provecho, para nuestra mayor comodidad y gloria”.1
Por esta razón, me parece sustancial que nos detengamos y miremos dentro de nosotros mismos; pongamos atención a la fractura humana que nos ha hecho desligarnos de la naturaleza, que nos ha fragmentado y ha ocasionado que no nos consideremos parte de ella, sino sólo sus espectadores o sus buenos conocedores. Si bien esta postura es antropocéntrica, me parece fundamental señalar que no podemos extender el círculo de la consideración moral sin antes mirar dentro de nosotros mismos, sentirnos, pensarnos y escucharnos como animales que somos, como naturaleza capaz de sentir-pensar-escuchar.
De este modo, este breve texto invita a todos sus lectores a abrir el corazón ante la crisis ecológica que vivimos. No un corazón plagado de razonamientos y argumentaciones científicas sobre el porqué debemos o no tener conciencia ambiental y cambiar nuestras decisiones y acciones individuales y colectivas. Más bien quiero invitarlos a mirar profundamente la herida o la fractura de nuestro ser. Para ello, podemos recurrir a la filosofía de los pueblos originarios de nuestro país, específicamente, los pueblos tsotsiles, tseltales y tojolabales, quienes nos muestran que a través de su forma de vida nos relacionamos de modos diferentes con la misma realidad.2
“En la ciudad se pasan la vida hablando y diciendo cómo tienen que ser las cosas y la vida sin resolverlas —me decía un anciano tsotsil—. Nosotros no la pasamos hablando, la resolvemos haciendo y viviendo, el hacer es lo que nos invita al sentir-pensar”.3 De manera que en los pueblos originarios se puede vivir y leer la realidad desde otro ángulo, lo que propicia la construcción del sentir-pensar (<a href="https://divcsh.izt.uam.mx/cefilibe/wp-content/uploads/2022/08/Bolom_Aiel-Snopel.pdf">aíel snopel</a>). Esta forma de vivir acontece en el presente con recuerdos o memorias del pasado y con un futuro incierto. El vivir el aquí y el ahora es la propuesta de estos pueblos: transitar, construir y deconstruir es lo que nos puede llevar al sentir-pensar-hacer.3
Me parece que esta propuesta puede ser una alternativa para recuperarnos a nosotros mismos, como hijos del tiempo y señores de nuestra propia historia. Esto, sin duda, nos puede ayudar a potenciar nuestras prácticas individuales y colectivas.
Al mirarnos de forma genuina podremos responder ante la crisis ecológica que hemos ocasionado. Así, los tojolabales señalan que: “formamos parte de un conjunto de cosas dotadas de corazón, gracias al cual vivimos, ya que el corazón es la fuente de vida y se caracteriza por su capacidad de pensar”,2 he ahí la fuente del sentir-pensar-escuchar.
Una vez potenciando nuestro sentir-pensar-escuchar podremos tener la capacidad de vivir en comunidad intersubjetiva con los otros, no sólo humanos, sino con todas las formas de vida, ya que como dicen los pueblos originarios: todos los seres vivos también están dotados de corazón. No cabe duda, que esta propuesta se aleja de la lógica que rige nuestro pensamiento científico y filosófico, pero considero que puede ser una posible vía para curarnos de nosotros mismos; para aprender a sentir, a pensar y a escuchar a los otros, humanos y no humanos, lo que, sin duda, me parece que es un bello acto de amor a la naturaleza.
* Jaqueline Alcázar Morales es doctora en Ciencias en el área de Bioética por la Facultad de Medicina de la UNAM. Actualmente realiza una estancia posdoctoral en el Instituto de Investigaciones Filosóficas, UNAM. Su área de especialización es en Bioética y Ambiente. Contacto: <a href="about:blank">jaqueline@filosoficas.unam.mx</a>.
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Las opiniones publicadas en este blog son responsabilidad exclusiva de sus autores. No expresan una opinión de consenso de los seminarios ni tampoco una posición institucional del PUB-UNAM. Todo comentario, réplica o crítica es bienvenido.
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1 Puleo, A. (2022). Claves ecofeministas. Para rebeldes que aman a la Tierra y a los animales.
2 Lenkersdorf, C. (2017). Los hombres verdaderos. Voces y testimonios tojolabales. Siglo XXI Editores.
3 Bolom, M. (2020). A’iel snopel. Un ensayo sobre el lenguaje y la filosofía de los pueblos. Comité Editorial del CRESUR.

Sentir-pensar-escuchar como un acto de amor a la naturaleza

La creación de embriones humanos sintéticos desencadena un conflicto bioético y plantea interrogantes éticas y jurídicas de envergadura. Al posibilitar la investigación del desarrollo embrionario sin recurrir a embriones humanos reales, este tema demanda un análisis minucioso y complejo.
Una postura argumenta que estos embriones sintéticos carecen de la capacidad para desarrollarse hasta el punto de dar vida, y, por ende, no deberían considerarse como seres humanos con plenos derechos. Al no poseer la viabilidad para sobrevivir fuera de un entorno controlado, se argumenta que su estatus difiere de los embriones humanos concebidos naturalmente. Sin embargo, esta perspectiva plantea cuestionamientos éticos fundamentales: ¿cuál es el criterio para determinar qué nivel de desarrollo es necesario para otorgar derechos a un organismo? ¿Deberíamos basarnos únicamente en la capacidad de viabilidad fuera del útero materno como criterio para su consideración jurídica? Estas preguntas desafían las suposiciones tradicionales y ponen de manifiesto la complejidad inherente a este tema.
Por otro lado, la dotación genética humana y la capacidad de desarrollo inicial de estos <a href="https://genotipia.com/genetica_medica_news/blastoides-desarrollo-humano/" target="_blank" rel="noopener">blastoides</a> y <a href="https://dicciomed.usal.es/palabra/embrioide#:~:text=adj.,tejido%20de%20animal%20o%20planta." target="_blank" rel="noopener">embrioides</a> sintéticos suscitan preocupaciones éticas en cuanto a su trato y protección adecuados. A pesar de no contar con la misma capacidad de desarrollo de los embriones humanos reales, comparten características genéticas y se asemejan a las primeras etapas del desarrollo humano. Esto plantea la cuestión de si deberíamos considerarlos como seres humanos en desarrollo y, por lo tanto, otorgarles ciertos derechos y protecciones.
Recientemente se informó sobre la generación de blastoides a partir de células madre humanas en un <a href="https://www.nationalgeographic.com.es/ciencia/por-primera-vez-se-han-creado-modelos-embriones-humanos-sinteticos-laboratorio_20160" target="_blank" rel="noopener">estudio</a> publicado en la  revista <a href="https://www.nationalgeographic.com.es/ciencia/por-primera-vez-se-han-creado-modelos-embriones-humanos-sinteticos-laboratorio_20160" target="_blank" rel="noopener">National Geografic</a>. Estos blastoides se implantaron en un útero artificial con el objetivo de investigar el fenómeno de la implantación y comprender mejor las causas de los abortos espontáneos. El uso de células madre embrionarias y pluripotentes inducidas permitió la obtención de estructuras que se asemejan a embriones con una alta eficiencia. Aunque estos embriones artificiales no se desarrollan hasta el punto de dar vida, plantean dilemas éticos, ya que comparten la dotación genética humana y demuestran capacidad de desarrollo en las etapas iniciales. Por tanto, resulta necesario considerarlos como seres humanos y tratarlos con el debido respeto y protección.
Los avances en la generación de blastoides y embrioides a partir de células madre han proporcionado conocimientos valiosos sobre el desarrollo embrionario y podrían tener aplicaciones en la comprensión de enfermedades y el desarrollo de terapias. La posibilidad de estudiar estas etapas tempranas del desarrollo, sin recurrir a embriones humanos reales, supone un avance significativo en el campo de la investigación médica. Sin embargo, el uso de células madre embrionarias implica la destrucción de embriones humanos en el proceso, lo que suscita preocupaciones éticas y jurídicas en relación con el debido respeto a la vida humana en sus primeras etapas.
Además, se ha informado sobre investigaciones que exploran nuevas fases del desarrollo embrionario humano, incluso sin recurrir a la fecundación. Por ejemplo, el trabajo del doctor Jacob Hanna y su equipo (Instituto Weizmann de Ciencia de Israel) ha sido aclamado por lograr imitar una fase desconocida del desarrollo embrionario humano utilizando células madre embrionarias. Han logrado el desarrollo de todas las estructuras embrionarias, lo que representa un avance científico significativo. Sin embargo, esta investigación también plantea preocupaciones adicionales desde una perspectiva <a href="https://www.scielo.org.mx/pdf/rius/v15n48/1870-2147-rius-15-48-339.pdf" target="_blank" rel="noopener">biojurídica</a>. La manipulación genética de las células madre embrionarias, para lograr el desarrollo completo de las estructuras embrionarias, introduce incertidumbre sobre las posibles consecuencias y sus implicaciones éticas y legales.
La creación de embriones humanos sintéticos representa un área de investigación fascinante y prometedora, pero también plantea inquietudes éticas y biojurídicas. La evaluación adecuada de estos embriones artificiales y la determinación de sus derechos y protecciones exigen un análisis minucioso de su estatus jurídico y de los límites éticos implicados en su creación y uso. El debate sobre este tema continuará evolucionando a medida que se realicen más investigaciones y se discutan las implicaciones éticas y legales de la creación de embriones humanos sintéticos.
La manipulación genética de las células precursoras del embrión podría tener consecuencias impredecibles, lo que suscita inquietudes éticas y legales sobre el posible desarrollo de estas modificaciones hasta el nacimiento.
En cuanto a la valoración bioética, es importante destacar que estos experimentos parten de células madre embrionarias obtenidas de embriones humanos, lo que conlleva su destrucción. Aunque los investigadores argumentan que estos embriones no pueden desarrollarse hasta el punto de dar vida, descartar fácilmente su estatus como individuos humanos resulta complicado. La incertidumbre sobre las diferencias entre estos embriones sintéticos y los embriones humanos concebidos por fecundación dificulta su clasificación y exige precaución. Hasta que se resuelva esta cuestión, resulta necesario, por principio de precaución, tratar a estos embriones sintéticos como seres humanos, con los derechos y protecciones correspondientes.
La creación de embriones humanos sintéticos plantea desafíos éticos y biojurídicos significativos. Aunque ofrecen oportunidades valiosas para la investigación, su estatus moral y los derechos que les corresponden deben ser considerados con detenimiento. La capacidad de desarrollo, la dotación genética humana y la manipulación genética son aspectos fundamentales que deben abordarse en el debate y la regulación de esta área de investigación. La participación de la sociedad y los expertos en bioética resulta crucial para garantizar un enfoque ético y responsable en la creación y uso de embriones humanos sintéticos. Solo a través de un diálogo informado y una evaluación rigurosa de los aspectos éticos y legales involucrados podremos tomar decisiones éticas y asegurar el debido respeto a la vida humana en todas sus etapas.
* Juan Manuel Palomares Cantero es abogado, maestro y doctor en Bioética por la Universidad Anáhuac, México. Fue director de Capital Humano, director y coordinador general en la Facultad de Bioética, donde actualmente se desempeña como investigador, y de la Revista Medicina y Ética de la misma Universidad. Miembro de la Academia Nacional Mexicana de Bioética y de la Federación Latinoamericana y del Caribe de Instituciones de Bioética.
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